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The Exuberant Waiting of Mary’s Magnificat

November 27, 2020

By Sister Deborah Watson

Advent is the season of waiting. And, yes, at the deepest level of my being, I wait for a new celebration of Jesus’s birth in Nazareth so many years ago and for an ever-deepening consciousness of the presence of the Cosmic Christ in our hearts and in our universe (John1:1-8). But at the immediate level, what I’m waiting for is the end of COVID-19 and of social distancing! It is in that context that the story of Mary’s encounter with Elizabeth and her Magnificat most engages me today, with renewed poignancy.


In extraordinary circumstances, a young Galilean woman finds herself pregnant and rushes off to the Judean hill country to visit her cousin, who the angel has told her is also pregnant. We can only guess at Mary’s motivation. Does she want to help her much-older cousin? Is she seeking some psychic and physical space to absorb the angel’s message and to sort out what to do about Joseph? Is she escaping the rumor mongering of her small village? Whatever our speculation, we do know that she finds affection, joy and contemplative insight in Elizabeth’s greeting: “Blessed are you among women …” Artists through the centuries have captured the exuberance and the tenderness of the embrace between Mary and Elizabeth.

I include some of those images here for your contemplation.

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La exuberante espera del Magnificat de María

November 27, 2020

Por la Hermana Deborah Watson

El Adviento es la temporada de la espera. Y sí, en el nivel más profundo de mi ser, espero una nueva celebración del nacimiento de Jesús en Nazaret hace muchos años y una conciencia cada vez más profunda de la presencia del Cristo cósmico en nuestros corazones y en nuestro universo (Juan 1, 1-8). Pero a nivel inmediato, ¡lo que estoy esperando es el fin de COVID-19 y del distanciamiento social! Es en ese contexto que hoy me atrae, con renovada intensidad, la historia del encuentro de María con Isabel y su Magnificat.

——— Arte por la Hermana Renee Yann

En circunstancias extraordinarias, una joven galilea se encuentra embarazada y se apresura hacia la región montañosa de Judea para visitar a su prima, a quien el ángel también le ha dicho que está embarazada. Solo podemos adivinar la motivación de María. ¿Quiere ayudar a su prima mayor? ¿Estará buscando algún espacio físico y psíquico para absorber el mensaje del ángel y decidir qué hacer con José? ¿Está escapando de los rumores de su pequeña aldea? Cualesquiera que sean nuestras especulaciones, sabemos que encuentra afecto, alegría y visión contemplativa en el saludo de Isabel: «Bendita tú entre las mujeres…». Los artistas, a lo largo de los siglos, han captado la exuberancia y la ternura del abrazo entre María e Isabel.

Incluyo algunas de esas imágenes aquí para que las contemplen.

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Celebrating a Cardinal First, A Long Time Coming

November 23, 2020

By Sister Cora Marie Billings

In my lifetime, I’ve been able to celebrate memorable “firsts” in Black Catholic history, but always from the perspective of the double-edged sword. Ecclesiastes 3: 1-8, a meaningful passage for me, tells us that “for everything there is a season, and a time for every matter under heaven.” And yet for Black Catholics, that time is often long delayed.

In 1960, Pope John XXIII installed Laurean Rugambwa as the first African cardinal. In 1962, St. Martin de Porres was canonized as the first Black saint of the Americas—more than 300 years after his death. In 1966, Harold Robert Perry became the first Black U.S. bishop of the 20th century. And in 1991, the process of canonization was begun for Mother Mary Lange, OSP, the foundress of the Oblate Sisters of Providence, the first United States-based religious order for women of Color.

Prayerfully and always with hope, we long to be able to appreciate, celebrate and affirm the extraordinary gifts among us in a more-timely manner. 

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Celebrando una primicia cardenalicia; después de un largo tiempo

November 23, 2020

Por la Hermana Cora Marie Billings

En mi vida, he podido celebrar memorables «primicias» en la historia católica negra, pero siempre desde la perspectiva de la espada de doble filo. Eclesiastés 3, 1-8, un pasaje significativo para mí, nos dice que «Todo tiene su momento y cada cosa su tiempo bajo el sol». Y, sin embargo, para los católicos negros, ese tiempo a menudo se retrasa mucho.

En 1960, el Papa Juan XXIII instaló a Laurean Rugambwa como el primer cardenal africano. En 1962, San Martín de Porres fue canonizado como el primer santo negro de las Américas, más de 300 años después de su muerte. En 1966, Harold Robert Perry se convirtió en el primer obispo negro estadounidense del siglo XX. Y en 1991, el proceso de canonización comenzó para la Madre Mary Lange, OSP, fundadora de las Hermanas Oblatas de la Providencia, la primera orden religiosa con sede en Estados Unidos para mujeres de color.

Orando y siempre con esperanza, anhelamos poder apreciar, celebrar y afirmar los extraordinarios beneficios en medio nuestro de una manera más oportuna.

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What Will Become of Us? The Impact of Extractivism on Future Generations

November 22, 2020

By Virginia Fifield, Mercy Associate

There is a spiritual bond between Indigenous people and the land. 

The Earth is our mother, and she cradles the bones of our ancestors. The land has memory, and it remembers the steps of past generations that are alive in us still. When we are on our ancestral grounds, we are home. We can feel the land welcome us home. We can lift our heads a little higher and breathe a little deeper, because we are home and at one with the land. 

An image showing the damage of extractivism on generations of a community.

How long will this be true for Indigenous cultures if extractivism continues as it has? The deforestation, pipelines, mining, overgrazing and GMOS are destroying the lands of our people.  The waters are no longer drinkable and are not safe to bathe babies in. Greed and disregard have left most Indigenous people with nothing but broken spirits and little hope. 

We are losing lands to mining, industry and deforestation. This means losing our languages, our way of life and the wisdom and knowledge of the elders because so much energy has to be put into just surviving. 

This is a tragedy that goes far beyond losing a homeland. It is a tragedy that robs a people of their culture, their connection to the past and the future. It is robbing whole populations of hope and their spirit.

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¿Qué será de nosotros? El Impacto del Extractivismo en las Generaciones Futuras

November 22, 2020

Por Virginia Fifield, Asociada de la Misericordia

Existe un vínculo espiritual entre los pueblos indígenas y la tierra. 

La Tierra es nuestra madre, y ella acuna los huesos de nuestros antepasados. La tierra tiene memoria, y recuerda los pasos de generaciones pasadas que aún están vivas en nosotros. Cuando estamos en nuestros terrenos ancestrales, estamos en casa. Podemos sentir que la tierra nos da la bienvenida a casa. Podemos levantar la cabeza un poco más y respirar un poco más profundo, porque estamos en casa y somos uno con la tierra. 

An image showing the damage of extractivism on generations of a community.

¿Cuánto tiempo será esto cierto para las culturas indígenas si el extractivismo continúa como lo ha hecho? La deforestación, los oleoductos, la minería, el sobrepastoreo y los OGM están destruyendo las tierras de nuestros pueblos.  Las aguas ya no son potables y no son seguras para bañar a los bebés. La codicia y el desprecio han dejado a la mayoría de los indígenas con nada más que espíritus rotos y poca esperanza. 

Estamos perdiendo tierras debido a la minería, la industria y la deforestación. Esto significa perder nuestros idiomas, nuestra forma de vida y la sabiduría y el conocimiento de los ancianos porque hay que poner tanta energía en sobrevivir. 

Esta es una tragedia que va mucho más allá de perder una patria. Es una tragedia que roba a un pueblo su cultura, su conexión con el pasado y el futuro. Está robando a poblaciones enteras la esperanza y su espíritu.

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Learning the Gifts of Black Catholicism

November 19, 2020

By Sister Colleen O’Toole

There I was in Peru, for the Mercy-ing gathering of Sisters of Mercy under 50 in November 2019. I was telling Sister Cora Marie Billings about my kindergarten class, going on and on about attending a Black Catholic parish, having the children share traditions at school, the songs we sing, the pictures the kids drew of Jesus, the Black saints we learned about and how my faith and worldview have transformed. When I finished, she looked at me and said, “You know, you need to go to the Institute.”

The Institute she was referring to is the Institute for Black Catholic Studies, a master’s program through Xavier University of Louisiana, the nation’s only Catholic Historically Black University, in New Orleans. The Institute began in 1980 as an extension of the work done by the National Black Catholic Clergy Caucus in 1968 and the Black Catholic Theological Symposium in 1978. Early teachers included Father Cyprian Davis, OSB; Sister Thea Bowman, FSPA; Father Bede Abrams, OFM; and Sister Jamie Phelps, OP.

I knew as soon as she said that that it was going to happen eventually, no matter what I had planned for the next few years. In my admittedly short time in religious life, I have had the blessing to know some of our wisdom sisters. They are women of deep understanding, prayer and vision. Sister Cora Marie is one of those sisters. When she tells you to do something, you do it. I kept returning to her with questions and excuses, and she kept gently and firmly dismantling them. Do they take white people? Would I be taking an opportunity from someone else? I’ve been out of school for too long! I don’t really want to study theology—it seems out of touch with our call to serve the poor, sick and ignorant. I left the meeting with a nagging feeling that she might be right.

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Aprendiendo de los dones del catolicismo negro

November 19, 2020

Por la Hermana Colleen O’Toole

Estaba allí en Perú, para el encuentro Misericord-iando de las Hermanas de la Misericordia menores de 50, en noviembre de 2019. Le decía a Hermana Cora Marie Billings sobre mi clase en el jardín de infancia, y de ir a una parroquia católica negra, haciendo que los niños compartieran tradiciones en la escuela, las canciones que cantamos, los dibujos que hicieron de Jesús, los santos negros de los que aprendimos y cómo mi fe y mi visión del mundo se han transformado. Cuando terminé, me miró y dijo: «Tienes que ir al Instituto».

El Instituto al que ella se refería es el Instituto para Estudios Católicos Negros, un programa de maestría de la Universidad Xavier de Louisiana, la única Universidad Católica Históricamente Negra del país, en Nueva Orleans. El Instituto inició en 1980 como extensión del trabajo realizado por el Grupo Nacional del Clero Católico Negro en 1968 y el Simposio Teológico Católico Negro en 1978. Los primeros docentes incluyeron al Padre Cyprian Davis, OSB, a la Hermana Thea Bowman, FSPA, al Padre Bede Abrams, OFM y a la Hermana Jamie Phelps, OP.

Tan pronto como dijo eso, supe que sucedería eventualmente sin importar mis planes para los siguientes años. En el poco tiempo que tengo de vida religiosa, he tenido la bendición de conocer algunas de nuestras sabias hermanas. Son mujeres de profunda comprensión, oración y visión. Hermana Cora Marie es una de ellas. Cuando ella te dice que hagas algo, lo haces. Fui a ella con preguntas y excusas, y ella las seguía desmantelando suave y firmemente. ¿Aceptan gente blanca? ¿Tomaría yo el lugar de alguien más? ¡He estado fuera de la escuela por mucho tiempo! Realmente no quiero estudiar teología; parece algo ajeno a nuestra llamada a servir a los pobres, enfermos y carentes de educación. Salí de la reunión con el sentimiento persistente de que ella podría tener la razón.

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Hearing the Voices of Black Catholics

November 17, 2020

By Olga Segura

2020 will always be remembered as a year of suffering.

Thirty-four transgender people have been killed in the United States this year. Almost 900 people have been killed by U.S. law enforcement, including most recently Walter Wallace Jr., a father of eight, in Philadelphia. As of November 11, the COVID-19 global pandemic has killed more than one million people. In the United States alone, more than 240,000 Americans have died. A disproportionate number of these victims were Black.

Extremist violence is also on the rise during an election year in which President Donald Trump has polarized not just our nation, but the American Catholic Church as well.

At a time of so much racial violence, how can the Catholic Church become a more unified, safe and welcoming place, one where authentic racial reconciliation can begin?

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Escuchando las voces de los católicos negros

November 17, 2020

Por Olga Segura

2020 será recordado como un año de sufrimiento.

Este año, 34 personas transgénero han sido asesinadas en los Estados Unidos. Han muerto cerca de 900 personas  a manos de las fuerzas del orden en los Estados Unidos, incluido recientemente, en Filadelfia, el padre de ocho hijos, Walter Wallace Jr. Al 11 de noviembre, más de un millón de personas han muerto por la pandemia mundial del COVID-19. Solo en los Estados Unidos han muerto más de 240.000. Y un número desproporcionado de estas víctimas eran personas negras.

El extremismo violento también está en aumento, durante un año electoral en el que el presidente Donald Trump ha polarizado no solo a nuestra nación, sino también a la Iglesia católica de los Estados Unidos.

Ante tanta violencia racial actual, ¿cómo puede la Iglesia católica convertirse en un lugar más unificado, seguro y acogedor, donde pueda comenzar la auténtica reconciliación racial?

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